BandungBergerak.id – Sejak awal kesadarannya, manusia selalu mendefinisikan dirinya melalui karya. Kita dikenal sebagai Homo Faber, makhluk yang tidak hanya hidup di dunia, tetapi juga membentuk dunia tersebut melalui alat-alat yang kita ciptakan. Dari kapak batu sederhana di tangan nenek moyang hingga mesin uap raksasa yang menggerakkan revolusi industri, sejarah peradaban manusia pada dasarnya adalah sejarah tentang bagaimana kita memperpanjang kemampuan tangan dan pikiran kita. Selama ribuan tahun, hubungan antara manusia dan alatnya sangat jelas: alat tunduk pada penciptanya. Sebuah palu hanya ada untuk memalu, dan sebuah pena hanya menunggu tangan kita untuk menggerakkannya. Alat-alat ini bersifat transparan; mereka "menghilang" ke dalam latar belakang saat kita menggunakannya untuk mencapai tujuan tertentu. Namun, kehadiran Kecerdasan Buatan atau Artificial Intelligence (AI) menandai sebuah perubahan drastis yang belum pernah terjadi sebelumnya. Kita tidak lagi sekadar menyaksikan evolusi alat yang linear. Kita sedang menghadapi sebuah anomali ontologis di mana sang ciptaan tidak lagi sekadar membantu penciptanya, melainkan mulai menantang dan bahkan mengintimidasi keberadaan kita sendiri.

Kegelisahan yang kini dirasakan oleh banyak pemikir, seniman, dan masyarakat luas bukanlah ketakutan akan perang robot seperti dalam film fiksi ilmiah. Rasa "ciut" atau kecemasan yang muncul di hadapan AI adalah sesuatu yang lebih dalam dan sunyi. Ini adalah kecemasan eksistensial, yaitu rasa takut terhadap makna keberadaan kita sendiri. Ketika manusia menatap cermin algoritmik ini, kita menyadari bahwa hal-hal yang selama ini dianggap sebagai "misteri" kemanusiaan—seperti seni, empati, spiritualitas, dan imajinasi—kini telah direduksi menjadi pola data yang dapat diprediksi dan ditiru oleh mesin. Di tengah ilusi kesempurnaan yang ditawarkan oleh teknologi ini, tesis utama yang perlu kita tegaskan adalah bahwa martabat manusia di era AI harus didefinisikan ulang.

Martabat kita tidak lagi terletak pada seberapa cepat kita berpikir atau seberapa efisien kita bekerja, melainkan pada penerimaan radikal akan keterbatasan (finitude) dan ketubuhan (embodiment) kita sebagai manusia yang mampu merasakan dan menderita, atau yang disebut sebagai Homo Patiens. Kita harus kembali pada realitas bahwa manusia tidak lain adalah makhluk yang menderita. Dengan menerimanya, manusia mampu menerima, menghayati, dan memberi makna pada penderitaan yang tidak dapat dihindari.

Argumen pertama yang mendasari pandangan ini adalah hilangnya perjumpaan dengan "yang Lain" atau orang lain yang benar-benar berbeda akibat transformasi AI menjadi sosok yang mirip "Tuhan Kecil". Mari kita cermati! Alat seharusnya bersifat transparan dan tunduk pada keinginan manusia. Namun, AI telah berubah menjadi entitas yang seolah-olah memiliki otonomi dan otoritas untuk berdialog dengan kita. AI menawarkan ilusi kenyamanan tanpa hambatan dengan memantulkan atribut-atribut yang sering dikaitkan dengan ketuhanan, seperti kemaha-hadiran karena selalu bisa diakses, kemaha-tahuan karena memiliki akses ke seluruh database pengetahuan, dan kemaha-kasih karena selalu merespons dengan sopan dan sesuai keinginan kita. Bahaya terbesar dari fenomena ini, sebagaimana dijelaskan oleh filsuf Byung-Chul Han, adalah terciptanya apa yang ia sebut sebagai "Neraka dari Yang Sama" (The Hell of the Same).

Dalam "Neraka dari Yang Sama", masyarakat kehilangan pengalaman bertemu dengan orang lain yang benar-benar berbeda. Perbedaan direduksi menjadi variasi yang masih bisa dikonsumsi. AI bertindak sebagai cermin narsistik raksasa yang selalu memvalidasi ego kita tanpa perlawanan. Ketika kita berinteraksi dengan AI, kita sebenarnya tidak sedang berdialog dengan entitas lain yang memiliki kehendak bebas, melainkan dengan algoritma yang dilatih untuk menyenangkan kita. Akibatnya, kita kehilangan dialektika pertumbuhan spiritual yang hanya bisa lahir dari perjumpaan dengan realitas yang menantang. Tanpa adanya "yang Lain" yang menuntut tanggung jawab etis dari kita, jiwa manusia menjadi rapuh. Kita terbiasa dengan kenyamanan absolut yang mematikan hasrat untuk berkembang, karena pertumbuhan sejati justru lahir dari gesekan, tantangan, dan perbedaan pendapat yang konstruktif.

Selanjutnya, alasan kedua adalah ketubuhan sebagai pembeda mendasar antara manusia karbon dan entitas silikon. Maksudnya, krisis martabat ini semakin mendalam ketika kita melihat perbedaan mendasar antara manusia karbon dan entitas silikon melalui lensa ketubuhan. Filsuf Maurice Merleau-Ponty menegaskan bahwa kesadaran manusia tidak terpisahkan dari tubuh, waktu, dan kerentanannya. Kita bukan sekadar jiwa yang "memiliki" tubuh; kita adalah tubuh kita. Kreativitas, seni, dan gagasan manusia lahir dari gesekan dengan dunia fisik, dari penderitaan, dan dari kesadaran mendalam bahwa suatu hari kita akan mati. Setiap karya manusia membawa tanda tangan ketubuhannya yang "berdarah" dan "berkeringat". Seorang penyair menulis tentang kesedihan karena ia pernah merasakannya secara fisik dan emosional. Sebaliknya, AI adalah entitas tanpa tubuh. Ia tidak pernah merasa sakit, tidak pernah takut mati, dan tidak pernah mengalami krisis eksistensial di tengah malam.

Baca Juga: Tubuh-tubuh Antroposen, Gambaran Bumi yang Dirusak Manusia
Perbandingan Donna Donna dan Pupuh Maskumambang dalam Narasi Penderitaan dan Kuasa Manusia
Sekolah Maung: Mencetak Manusia Unggul atau Memperlebar Ketimpangan?

Kesempurnaan Statistik dan Algoritmik

Kesempurnaan AI hanyalah kesempurnaan statistik dan algoritmik, bukan kesempurnaan eksistensial. Ketika AI menghasilkan puisi atau nasihat penghiburan, ia tidak "merasakan" keindahan atau empati tersebut; ia hanya menghitung probabilitas kata berdasarkan pola data. Oleh karena itu, upaya manusia untuk bersaing dengan AI dalam hal efisiensi dan akurasi komputasi adalah bentuk pengkhianatan terhadap natur karbon kita sendiri. Tubuh kita dirancang untuk beristirahat, untuk melamun, dan untuk merasakan. Memaksa diri bekerja secepat mesin demi mengejar ilusi kesempurnaan silikon hanya akan memicu gejala psikologis seperti kelelahan mental (burnout) dan kecemasan, karena tubuh dipaksa bekerja melampaui batas biologisnya.

Apa yang harus kita lakukan? Jalan mana yang harus ditempuh?

Seperti telah dinyatakan, jalan keluar dari krisis ini terletak pada transformasi cara kita memandang diri sendiri, yaitu dengan menerima diri sebagai Homo Patiens, makhluk yang menemukan makna justru di dalam penderitaan dan keterbatasannya. AI bertindak seperti "Kuda Troya" rasionalitas instrumental yang secara sistematis mereduksi misteri kemanusiaan menjadi masalah komputasi belaka. Aspek-aspek kehidupan seperti cinta, doa, dan kerinduan sering kali dianggap sebagai gangguan atau "noise" yang harus dioptimasi atau dihilangkan demi efisiensi. Para ahli etika teknologi memperingatkan bahwa penyerahan keputusan moral kepada algoritma merampas kesempatan manusia untuk mengembangkan kebajikan melalui pergulatan nyata. Jika manusia terus mencoba menjadi mesin yang baik, martabatnya akan terus tergerus karena kita akan selalu kalah dalam arena kecepatan dan efisiensi.

Sebaliknya, ketika kita berhenti mencoba menjadi mesin, kita dibebaskan untuk menjadi manusia yang utuh. Martabat manusia tidak terletak pada kemampuan menghasilkan jawaban sempurna, melainkan pada keberanian untuk bertanya, untuk ragu, untuk mencintai secara irasional, dan untuk bertanggung jawab secara moral. Kemampuan untuk berdoa, terharu oleh keindahan alam, dan menangis karena kehilangan orang tercinta adalah dimensi spiritual yang berakar pada ketubuhan dan kefanaan kita. Hal-hal ini hingga saat ini tetap menjadi misteri yang tak tertembus oleh kode biner mana pun. AI bisa meniru teks doa, tetapi ia tidak bisa beriman. AI bisa memberikan definisi cinta, tetapi ia tidak bisa merasakan detak jantung saat bertemu kekasihnya.

Sebagai simpulan, kehadiran AI bukanlah sekadar revolusi teknis, melainkan cermin raksasa yang memaksa manusia untuk mempertanyakan kembali hakikat eksistensinya di tengah debu algoritma. Ancaman terbesar bukanlah pemberontakan fisik mesin, melainkan normalisasi cara berpikir instrumental yang menggerus keterbatasan, ketubuhan, dan perjumpaan dengan orang lain sebagai fondasi martabat manusia. Hati manusia ciut karena kita sering kali dipaksa mengkhianati natur karbon kita demi mengejar ilusi kesempurnaan mesin. Namun, martabat manusia tidak hilang; ia hanya perlu ditemukan kembali dengan berani merangkul kerentanan. Kita harus menerima bahwa makna hidup sering kali lahir dari penderitaan dan keterbatasan. Manusia tidak perlu menjadi sempurna secara komputatif untuk bermartabat. Justru dalam kerapuhan, dalam pertanyaan-pertanyaan yang belum terjawab, dan dalam keterbukaan pada hal-hal yang transendenlah, esensi kemanusiaan yang sejati tetap bertahan melampaui segala kalkulasi.

***

*Kawan-kawan dapat mengikuti kabar terkini dari BandungBergerak dengan bergabung di Saluran WhatsApp bit.ly/ChannelBB